ODISEO: RUMBO AL PASADO

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Odiseo: Rumbo al Pasado, 3, Noviembre 2001

Depósito Legal: MA-691-2002

ISSN: 1579-5705

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RECOLECTORAS, DANZANTES Y CAZADORAS PINTADAS EN ESCENAS ARTÍSTICAS PREHISTÓRICAS LEVANTINAS

Francisca Bella Martín-Cano Abreu

RESUMEN: El presente trabajo es una recopilación y exposición de datos y teorías que ponen en cuestión el sexo adjudicado, en algunos manuales de arqueología ibérica, a algunas figuras pintadas en escenas artísticas prehistóricas levantinas, que por sus rasgos deberían ser consideradas femeninas, y aparecen sin embargo descritas como masculinas. Este hecho se podría deber a que las visiones del mundo de las antiguas autoridades del mundo de la arqueología influirían, como sugestiones, sobre muchos estudiosos actuales del mundo de la Prehistoria, de manera que, en algunas parcelas, actuarían como si tuviesen una venda en los ojos y aceptarían la visión del mundo de las antiguas autoridades, cuando sus enunciados estaban condicionados por los valores dominantes de su sociedad en la que "los varones ejercían el papel preponderante". O también se podría deber a que los estudiosos del mundo de la Prehistoria no aceptan o desconocen los nuevos descubrimientos antropológicos, que muestran el gran papel que tuvo la mujer en el desarrollo cultural humano desde el comienzo de la civilización, y por tanto podía ser, la mujer igual que el varón, protagonista de las escenas artísticas prehistóricas levantinas.

ANDROCENTRISMO EN LA INTERPRETACIÓN DE FIGURAS ARTÍSTICAS DE LA PREHISTORIA

Ciertos postulados y afirmaciones erróneas de las antiguas autoridades del mundo de la arqueología, han venido minando los antiguos manuales de arqueología ibéricos y desafortunadamente, siguen siendo aceptados por algunos historiadores, que los toman como un "Evangelio que cuenta la verdad absoluta", sin tener en cuenta su invalidez, por trasnochados, cuando algunos de sus postulados estaban condicionados por la percepción del mundo de su momento histórico.

De manera, que a pesar de los grandes cambios sobrevenidos en el conocimiento del mundo de la Prehistoria, defendidos y aceptados por la comunidad científica en general, que muestran el papel privilegiado y protagonista que tuvo lo femenino en el desarrollo cultural humano, algunos catedráticos y estudiosos de la Prehistoria en España, desconocedores de los nuevos avances científicos o influenciados por los valores antiguamente vigentes, siguen describiendo en los manuales ibéricos actuales, muchas figuras representadas en pinturas prehistóricas levantinas, que podían ser consideradas femeninas, como masculinas.

Pero afortunadamente empiezan a corregirse los estereotipos y se aceptan los nuevos descubrimientos antropológicos.

De forma que mientras era calificada en Historia de España del Instituto Gallach, Edición de 1987 por Pericot como "hombre" la figura de "Recolectora de Miel" pintada en rojo (en un gran panel de una "escena de caza" con animales y figuras humanas con arco y flechas, que no he dibujado) de la Cueva de Bicorp de Valencia (Lám. 1, a) datada en el V milenio adne, ya es calificada como "mujer" por Llull y Sanahuja en la Edición de la Historia de España. de 1994 (con una diferencia de sólo siete años).

Recolectora que pone de manifiesto el importante papel femenino en la sociedad prehistórica. En palabras de Llull y Sanahuja (1994, 17): “En la sociedad paleolítica, las mujeres tuvieron un importante papel en la alimentación del grupo, puesto que, al parecer, fueron ellas las que lo abastecieron de productos procedentes de la recolección...”

“Sally Linton, en 1971, es la primera antropóloga, que basándose en la inexistencia de evidencias de caza, propone un modelo contrapuesto al anterior, el modelo recolector. Son las homínidas las que recolectaron, las que inventaron los primeros instrumentos (palos cavadores y contenedores para transportar los productos vegetales y las crías) y las que, en principio, compartieron la comida con sus crías.”

Un ejemplo artístico prehistórico que muestran figuras con rasgos característicos que las definen obviamente como femeninas: cuerpo triangular, cintura de avispa y piernas gordas (aunque sin mamas) y sin embargo consideradas masculinas en numerosos manuales ibéricos, es la pintura de "Tres Mujeres Danzantes" de la Cueva de la Saltadora, Barranco de la Valltorta, Castellón (Lám. 1, b) datada en el V milenio adne.

Han sido descritas por Menéndez Pidal en (1947, 450), citando a las autoridades Obermaier y Wernert, como: “Tres hombres, al parecer danzando, ...” Sin embargo eran descritas por Kuhn en (1957, 89) (historiador que no había bebido en las mismas fuentes "científicas") como “TRES MUJERES (Valltorta)”.

O sea que las figuras artísticas que presentan características que las definen obviamente como femeninas, han sido consideradas masculinas en numerosísimos manuales "científicos" ibéricos, basándose exclusivamente en el hecho de no tener representadas las mamas (convención usada por nuestros ancestros de la Prehistoria, para indicar que la representación femenina no es real, sino que tiene carácter simbólico y en ese caso no alude a la función nutritiva).

Estas figuras artísticas, consideradas masculinas, presentan los mismos atributos que presentan gran parte de las figuraciones prehistóricas levantinas, las cuales según afirma Barandiarán (1990, 145): (son de) “...tipología de «cestosomáticos» (figuras muy alargadas, de torso triangular y piernas robustas y largas), «paquípodos» (representaciones cortas de proporciones muy gruesas) ...” definiciones que enumera exactamente los rasgos estereotipados que definen tipológicamente el cuerpo femenino y que él infiere son atributos masculinos.

Barandarián, al igual que las antiguas autoridades, tiene la creencia generalizada de que "la mujer estaba escasamente representada en el arte prehistórico levantino", y dado que existe sin embargo numerosísimas obras de arte levantinas con tales atributos, infiere machistamente que son de sexo masculino.

Basada en similares consideraciones machistas, acerca del papel femenino en la Prehistoria, es la afirmación de Blasco (1992, 23): “Los protagonistas de estas escenas cinegéticas son, claramente, figuras masculinas que, en muchas ocasiones, tiene marcado el sexo, a veces exageradamente acusado, y en el caso de las figuras asexuadas parece lógico identificarlas también con hombres, ya que sus atuendos, la potencia de la musculatura de sus piernas y otros detalles son iguales a los de las figuras masculinas.” Y similar consideración machista infiere Clottes (1995, 62): “Estas dos interpretaciones no son incompatibles: en general, los hombres son los que cazan.”

Los que se manifiestan de esta manera, sólo muestran que se sienten legitimados para pensar, que la mujer nunca haya sido capaz de cazar o realizar cualquier labor penosa (conclusión falsa que incluso ha dejado de ser el estereotipo sexual de la realidad circundante actual), tras manipular machistamente las manifestaciones artísticas prehistóricas que los contradicen. O desechar los ejemplos míticos de cazadoras, en todas las mitologías de principios de época histórica, que las ejemplifican. O repulsar los nuevos descubrimientos antropológicos y los de la conducta de primates que aportan, en contra de las creencias estereotipadas, que las hembras tienen un importante papel en su sociedad y que participan en la caza en grupos (técnica tradicional compartida por los primeros humanos) (estudios realizados en diferentes especies primates en la década de los 60s por Goodall, Galdikas, Fossey, Strum y en la de los 70s por Thompson-Handler,... basados en la consideración de que la conducta humana se deriva de la de nuestros antepasados animales, aceptada la teoría de Darwin sobre la evolución humana a partir de los primitivos protohomínidos).

De manera que, algunos historiadores, han logrado imponer en el mundo arqueológico español, desafortunadamente, el androcentrismo (en palabras de Victoria Sau: enfoque unilateral que toma al varón / hombre como medida de todas las cosas). Y no aceptan las teorías sobre el importante papel femenino en la Prehistoria. Y han divulgado la idea de que la caza era ejecutada exclusivamente por los varones, distorsionando la participación femenina, cuando en el Paleolítico la caza aún cubría las necesidades alimenticias de la sociedad y era la mujer quien proporcionaba el alimento a sus hijos: la mujer cazaba. E igual creencia tenía Childe y otros eminentes historiadores, como la antropóloga Sally Linton (1979, 44) que defiende que “toda la banda viajaba y cazaba junta”. Y Julien (1986, 30) confirma: “Para N. Tanner, no sería «el hombre cazador» sino «la mujer cazadora» quien sería responsable de la emergencia humana.”

Y teoría, confirmada además, por diferentes manifestaciones plásticas de muchos lugares distintos, halladas tanto al aire libre como en cuevas y abrigos pocos profundos, que presentan a cazadoras con arco y flechas, que atestiguan de modo inequívoco, que las mujeres cazaban en la Prehistoria, en todo el universo.

Entre ellas, las pinturas rupestres de estilo capsiense de cazadora de Damaraland de Rodesia / Zimbabwe (Lám. 2, a) datada en el IV milenio adne y la cazadora de Bramberg pintada en el Santuario de Maack, Namibia datada entre los años 1000 al 650 adne (Lám. 2, b).

REPRESENTACIONES ARTÍSTICAS DE CARÁCTER METAFÓRICO, NO REFLEJOS DE LA VIDA COTIDIANA

En realidad las pinturas de "escenas de caza" cuyas protagonistas son cazadoras o recolectoras, tanto africanas como levantinas, son del neolítico, época en la que la economía estaba ya basada en el cultivo vegetal, pero en el caso de las protagonistas cazadoras, representarían por un lado:

- Ser herederas de la mujer en su arcaica existencia real, cuando en principio la mujer cazadora era quien proporcionaba el alimento a sus hijos y cuando en el Paleolítico la caza aún cubría las necesidades alimenticias de la sociedad.

- Pero dado que las figuras artísticas de cazadoras en "escenas de caza", fueron realizadas por pueblos que se alimentaban de la agricultura, demuestran que las protagonistas tendrían carácter simbólico y metafórico y no reflejan escenas de la "vida cotidiana", ya que la tarea más habitual en el neolítico era la relacionada con la agricultura. Y por consiguiente las "escenas de caza" no perseguían mágicamente asegurar la caza, deducción corroborada por el hecho de que los animales representados, no eran los que les servían de alimento (extrapolando los resultados de los estudios realizados por Leroi-Gourhan, hace más de cuarenta años en otras regiones, de los restos de comidas dejados por lo autores de las pinturas en "escenas de caza" análogas).

En realidad la obras de arte de cazadoras, además de reflejar a la mujer en su arcaica existencia real, representarían mitos, tendrían contenidos religiosos y simbólicos. Y por tanto las cazadoras en "escenas de caza" serían en realidad, protagonistas de las mitologías históricas, reflejadas en escenas artísticas simbólicas.

En estos casos, las obras de arte prehistóricas levantinas, no se diferenciarían de las obras de arte de otros regiones primitivas, cuyas motivaciones eran simbólicas. En palabras de Clottes (1995, 64): “En los casos de los aborígenes australianos, de los indios de América y de los bosquimanos de África del Sur, el arte rupestre tiene objetivos religiosos o mágicos; el artista comunica mitos y leyendas. El arte prehistórico estaba asociado probablemente a ritos...”

No nos ha quedado constancia de mitos de principios de la época histórica levantina, heredados de la Prehistoria, protagonizados por cazadoras. Pero conocemos los similares de muchos lugares distintos, protagonizados por Diosas / heroínas cazadoras, denominadas: Annika, Arduina, Artemisa, Atalanta, Attart-Sem, Basa Grande, Bendis, Britomartis, Calisto, Cirene, Devana, Diana, Eucaris, Hécate, Hippe, Kalgama, Mielikki, Minerva (Podarga, Lafria, Venatriz,... ), Mixcoac, Phiala, Procris, Skadhi, Zenobia, Zewana,... que pone de relieve la persistencia de la antiguas instituciones matriarcales en todo el universo.

MANIFESTACIONES ARTÍSTICAS DE CARÁCTER ASTRONÓMICO

Y tampoco las obras de arte prehistóricas levantinas, se diferenciarían de las obras de arte de otros regiones primitivas, cuyo significado era astronómico. Leemos en Haynes (1997, 72) refiriéndose a una pintura del pueblo Yirrkala de Oceanía de una "escena de caza" animalística, en la que aparece un tiburón persiguiendo a una raya (Lám. 7, a): “A tribal bark painting representing the Southern Cross and its Pointer Stars, Alpha and Beta Centauri. This depiction from Yirrkala shows the stars of the Southern Cross (a stingray) being chased by the Pointers (a shark).” (Siendo tanto la figura del tiburón, identificado con la constelación Centauro, como la de la raya, identificada con la constelación de la Cruz del Sur, figuras animalísticas personificaciones de sus Divinidades).

Curiosamente encima de las figuras aparecen una serie de dibujos radiales que forman determinado dibujo: justamente las configuraciones de estrellas de las constelaciones de Centauro y de la Cruz del Sur (caso artístico que no es el único que refleja tanto la situación estelar de forma explícita y la representación simbólica). Hemos representado en (Lám. 7, b) la configuración real de estrellas.

En este caso la constelación Centauro sucede a la Cruz del Sur, constelaciones en sucesión, que junto con otros hechos astronómicos, tiene lugar en determinado día del calendario del pueblo Yirrkala, bien en su reaparición matutina o en su ocaso crepuscular y anunciadores de fenómenos estacionales y de diferentes etapas del crecimiento de la vegetación, al igual que otros hechos astronómicos anuncian la recolección u otra tarea agrícola.

Añade Haynes en (1997, 73): “Like many primitive cultures, the Aborigines saw the heliacal risings of bright stars or constellations as indicators of seasonal events.”... “Arturus appearing in the dawn sky prompted the Aborigines of Arnhem Land to begin harvesting spikerush for fish traps and baskets.” (O sea que la reaparición matutina / levantamiento heliaco de la estrella Arturo anuncia la recolección de determinado vegetal y de la misma manera el ocaso crepuscular de otras estrellas o constelaciones, anuncia otras etapas de la vegetación).

Y añade Haynes en (1997, 74): “Without any technological means of controlling their environment, the Australian Aborigines depended completely on the cycles of the natural world for survival. Not surprisingly, their interest in the stars was not in extraordinary occurrences, such as supernovae or comets, but in regular patterns. Aboriginal legends have “humanized” cosmic phenomena by associating them with the behavior and motivation of the tribal group.”

De manera que la finalidad de las pinturas de "escenas de caza" de los aborígenes australianos era controlar y asegurar el alimento y por tanto la supervivencia, en función del crecimiento de la vegetación a lo largo del año: tiempo de siembra, de recolección, ... dependiente de los fenómenos cíclicos, en coincidencia con las constelaciones cíclicas e igual finalidad tendrían las levantinas.

Y mientras la figura del tiburón-constelación Cruz del Sur, que persigue una raya-constelación Centauro, reflejada en la "escena de caza" artística, plasma una leyenda de la mitología de Oceanía, protagonizada por animales, con las que pretendían invocar a las Divinidades que animaban las diferentes constelaciones, que ocupaban diferentes posiciones en días señalados de su calendario, para que enviara los fenómenos favorecedores del crecimiento de la vegetación, en coincidencia con los diferentes hechos astronómicos cíclicos plasmados. Y por tanto la "escena de caza" era propiciatoria de la Fertilidad de la cosecha. De manera similar en el Levante español, los protagonistas en "escenas de caza", también representarían a sus Divinidades, siendo protagonistas de la mitología arcaica, reflejada en obras de arte y corresponderían a personificaciones Divinas / máscaras, con la que ejercían diferentes funciones / enviaban diferentes fenómenos, coincidentes con ciertos hechos astronómicos, sucedidos en días de fiesta del calendario astronómico arcaico.

Y según mis estudios, las cazadoras ilustradas en los dibujos de mi exposición, se identifican con la Divinidad que animaba la constelación Orión y el animal con la Divinidad que animaba la constelación Híadas "Lluviosas". Y por tanto las diferentes "escena de caza" ilustradas, serían propiciatorias de las lluvias antes de la primavera, en coincidencia con el ocaso de las constelaciones que plasman.

CONCLUSIÓN

En fin, dado que gran parte de las figuras representadas con armas como arcos y flechas, pintadas en escenas simbólicas levantinas prehistóricas, han sido consideradas masculinas en numerosos manuales ibéricos por condicionamientos machistas, y sin embargo deberían ser consideradas protagonistas femeninas: Diosas / heroínas de las mitologías históricas, acorde con el hecho de que aún a principio de época histórica en Iberia, lo femenino predominaba en el mundo sobrenatural y en el culto, acorde también con la evidencia arqueológica de que las más arcaicas manifestaciones escultóricas halladas en Iberia son prioritariamente femeninas, estando las figuras masculinas casi ausentes hasta el siglo IV adne, y acorde asimismo con el hecho de que las mujeres arcaicas usaban armas, según afirma Valdellano (1989, 236): “A su vez las mujeres llevaban cuchillos y puñales, puesto que aparecen en los ajuares funerarios...”, es llegada la hora del abandono del androcentrismo y sexismo y del abandono de las descripciones manipuladoras.

Hora es de analizar los documentos y no las opiniones estereotipadas existentes. Hora es de revalorizar y recuperar el importante papel ancestral femenino. De proclamar que nunca ha sido cierta la idea imaginada por influyentes historiadores que proyectaban sobre la Prehistoria de "los varones como seres superiores que subordinaban a las mujeres, consideradas seres maltratados y sumisos". Como apunta Fisher (1982, 110): “Tres tratados más, todos de científicos sociales influyentes, remitieron el parentesco primitivo a la mujer, a la madre. Estos estudios no atribuían, sin embargo, ningún estatus social generoso a las mujeres primitivas. Como la mayoría de estos pensadores concebían a los hombre y mujeres prehistóricos como individuos similares a los que veían a su alrededor de la Inglaterra victoriana, se imaginaron a sus ancestros masculinos como los patriarcas agresivos, dominantes, militantes y autoritarios de aquellas familias matrilineales. Y describieron a las hembras como seres sumisos, débiles, inactivos...”

Hoy día no puede seguir aceptándose estos modos machistas ni se debe actuar con inhibición frente a tales atentados. Basta ya de amparar legalmente un código de modos y hábitos machistas.

Los protagonistas de las pinturas prehistóricas levantinas, tanto varones y mujeres, deben adaptarse a los avances de la ciencia.

Sigamos considerando como “... figuras masculinas (las) que, en muchas ocasiones, tiene marcado el sexo, a veces exageradamente acusado.” Es decir las itifálicas.

Y empecemos a considerar, por justicia y respeto a la ciencia, tengan mamas o no, como figuras femeninas las abundantísimas “... figuras asexuadas”, “...tipología de «cestosomáticos» (figuras muy alargadas, de torso triangular y piernas robustas y largas), «paquípodos» (representaciones cortas de proporciones muy gruesas) ...”

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